最近認識了一個人，去了他家聊天。
然後呢？
喝了酒，繼續聊天。
沒有接著做什麼嗎？
當代對於關係的想像很牢固，彷彿房間中那件過於熟悉的傢俱，久了之後人們甚至不會意識它的形狀——兩個人相識、靠近、談天説話、分享生活、感情升溫（或感情不用升溫），接下來身體就會靠近。這到底是誰規定的？
性——在當代的親密關係中就像是終點，倘若你沒有抵達那裡，親密似乎就不夠完整，若沒有性慾的佐證，關係就少了被社會框架所能夠辨識出來的痕跡，這不只成為社會的某種默契，甚至也被編寫進心理學、神經科學等醫學領域的診斷手冊，也進入至人身為個體，進行判斷他者是否「正常」的方式之中。
所謂性別研究常提及的強制性慾（sexualtiy）指向的，正是這種將「性」視為理所當然、把有性慾及有性吸引力視為人之常態的社會框架，被指出現代社會及文化制度長期把性視為成人完整生活的核心之一。
然而，性慾究竟為何被預設成普世的？必要的？甚至是人之所以為人的判斷標準？當代性別研究領域中，無性戀（asexual）的出現迫使性別理論重新思考這些事情，這不只是少數身份的知識補遺，也是可以回頭拆解性作為常態文化的建構，究竟有多麽詭譎。換句話說，無性戀之於性別研究的價值，並非替某群人爭取可見性，更在於它使社會文化發現，許多被說成自然、常態的性事，只不過是長久佔據優勢的權力位置。
這也是為什麼，如果將無性戀簡化為反性，是過於快速也粗糙的判斷方式，無性戀研究一路發展至今，對此有相當清楚的說明。社群與研究通常將無性戀理解為對他人缺乏、極少或不穩定地經驗到性吸引力，卻不等於沒有情感、沒有依附能力，也不必然等於拒絕所有性（或是身體）接觸的行為。
無性戀需要與性行為、性傾向、浪漫傾向及身體實踐等，不同面向區分開來進行理解，AVEN長期也以不經驗性吸引作為最基礎的社群定義，強調這是一個協助人們理解自身經驗的詞彙，而非單一生活模式的指令或標準。
過去大量圍繞無性戀的誤解或忽視，其實來自於一種根深蒂固的焦慮，倘若有人不以性吸引力作為親密關係的起點，那麼我們熟悉的關係地圖便會失去判准，心理與精神科學史中，無性戀經驗曾反覆被推向病理化的邊界，彷彿缺乏性慾望必然意味著創傷、未成熟或是等待被修復的殘疾障礙。可近二十年的研究不斷說明，無性戀不能被輕率等同於病症。
更深一層的問題意識是，為何人們總需要把性放回親密關係的正中央？這套規範影響的其實不只是無性戀族群，更是所有人（生命體），因為它規訓了人們該如何渴望、表達慾望，又如何將性活動與自由、成熟、解放畫上等號，當社會將有性吸引力視為理所當然，也把有性經驗視為進入常人世界的門票時，那些不沿此路前行之人，反而會被認為匱乏又可疑。這豈非荒謬？
因此，無性戀確實更接近一種詮釋生命態度的切入，而不純然只是身份政治的問題，無性戀經驗將迫使人們發現新的關係模式，或是重新替既有詞彙進行校正，當親密關係不再自動通往性、浪漫也不再純粹高過於友情時，關係才得以脫離那條單向度的思考，轉而像水流般，沿著關係人實際能夠承受且願意協商的方式共同前進。同時，這也可以用來討論愛情常規化（amatonormativity），以此指稱社會對排他性、長期或浪漫伴侶關係的普遍推崇，彷彿每個人都應該追求這樣的關係，也勢必會在這樣的關係內部取得最大的幸福。
愛情常規化主要被用來討論浪漫關係，與無性戀並不完全重疊，實際上卻形成了十分緊密的互文，因為當性被當成親密關係的檢驗標準時，浪漫伴侶又被當成人生必須達成的刻板印象時，那麼友情、非性伴侶式的深度依附、共同生活卻不以浪漫命名的關係，便容易被忽略、視為暫時的、次要的，或者只是通往「真正浪漫關係」之前的前奏——這類規範往往貶低友情及其他照顧形式的價值，因此，無性戀視角在此提供的，不只是異議，也是一種重新評估關係狀態的選擇。
於是，無性戀如果作為視角及選擇，最終觸及的問題其實是：所謂成為自己，究竟意味著什麼？當代的身分政治很容易將這件事說得過於快速，彷彿只要找到一個準確的標籤名詞，主體就能順利安放，然而現實世界通常更黏滯。今天特別說明無性戀視角，是因為其真正珍貴之處，不在於宣告一種比別人更乾淨高明的關係，而在於它停止將單一腳本或權力檔案當成普遍真理。
如果我們都願意從無性戀的位置稍微偏移一下視線，會發現許多主流關係其實遠沒有自己宣稱得那樣普遍，它只是歷時已久，聲量較大，制度的支持較多，因而看起來天經地義。
無性戀的視角，不喧嘩，卻足夠彈性。親密，或是其他世界更多的定義，本來就不只一種語境。這些差異不該再被倉促地排列高低順序，它們都該是真實的，也都在人的生活中留下了真正的痕跡。
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